هناك معنيان مختلفان لمصطلح "Fairy Faith". من ناحية ، يشير ببساطة إلى الاعتقاد الفولكلوري القديم في الجنيات والممارسات الموجودة فيه. عادةً ما يُعزى هذا المعنى إلى دول سلتيك الحديثة في أيرلندا واسكتلندا ، حيث ظل الإيمان بالجنيات طويلًا في العصر الحديث.
وبهذا المعنى ، فإنه يشبه الأماكن الأخرى التي استمر فيها الإيمان بالكائنات الشبيهة بالخيال حتى يومنا هذا ، كما هو الحال في أيسلندا وحتى في بعض تقاليد الأمم الأصلية أو الكندية الأصلية.
تم العثور على المعنى الثاني في مجتمع الوثنيين الجدد. يبدو أن الوثنية الجنية Faith Faith ظهرت من مجتمع Wiccan في مكان ما في سبعينيات القرن الماضي في كاليفورنيا.
مع انتشار حركة الوثنية الحديثة ، تطورت العديد من المسارات المختلفة. بعضها كان متباينًا متفرعًا من يكا ، بينما وُلد آخرون في حركة إعادة الإعمار (معنى إعادة إعمار يحاول إعادة بناء الديانات الأصلية القديمة في أوروبا والبحر الأبيض المتوسط وأماكن أخرى ، بدقة تاريخية).
ومع ذلك ، ظهرت المزيد من نسخ مسارات الوثنية الجديدة التي تأثرت بها ، ولكنها أخذت شكلها وشكلها. لذلك في المجتمع الوثني الحديث ، لدى Fairy Faith تجسيدات ومعاني مختلفة. سوف تركز هذه المقالة بشكل أساسي على التعريف الأول.
أصل الجنية الإيمان
تختلف فكرة الجنية الحديثة اختلافًا كبيرًا عن الفكرة التي عرفها أسلافنا ، وحتى الأوصاف القديمة تختلف اختلافًا كبيرًا. في حين أنه من العدل أن نقول إن صورة الجنية قد تغيرت عدة مرات ، إلا أن أصولها نشأت من الضباب الغامض في العصر الحجري الحديث.
في تلك الأوقات ، كانت عبادة الأسلاف سمة شائعة بين المجموعات الهندية الأوروبية. كان كلا السلتيك سيدى وكذلك الجرمانية الفار يرتبطان في الأصل بتلال الدفن ، وبالتالي يبدو أنهما مستمدان من عبادة الأسلاف. البقايا البشرية ، وخاصة الأجداد الموقرين مثل الزعماء القبليين ، المشايخ ، والمحاربين العظماء كانوا متداخلين في تلال.
كان يُعتبر زعيم القبيلة أو بطل القبيلة جدًا قبليًا لجميع أفراد القبيلة ، خاصة وأن القبائل بنيت حول بنية القرابة.
يتكهن بعض العلماء أن أصلًا واحدًا ممكنًا للآلهة الأوروبية الأصلية هم أشخاص ذوو شهرة نمت أساطيرهم مع استمرار تذكرهم للأجيال اللاحقة وتكريمهم. كانت الكلمة sidhe تعني في الأصل التل نفسه ، ولكن في النهاية أصبحت تعني الأرواح التي سكنت فيه. وألفار هي الكلمة الإسكندنافية التي تستمد منها الكلمة الإنجليزية الحديثة "قزم".
أرواح التل هي أساس مباشر للقزم والإيمان الخيالي. ولكن ، قد تكون العلاقة قد نشأت أيضًا بشكل غير مباشر عن طريق تخفيض آلهة الوثنيين أثناء التحول إلى المسيحية.
وقد لوحظ أن الإيمان بـ "الأرواح الصغيرة" استمر في الإيمان الشعبي بالمئات ، وحتى في بعض الحالات آلاف السنين ، بعد التحويل. قد تتضاءل الآلهة الملحمية إلى أرواح أصغر من الأرض.
بواسطة الصغيرة ، لا أقصد بالضرورة المكانة. لكن قوتهم وأدوارهم كانت أقل من الدور العظيم والقوي الذي لعبته الآلهة العظيمة ذات يوم. على سبيل المثال ، كانت الآلهة الأيرلندية لـ Tuatha De Danann مرتبطة لاحقًا بالعلم الخيالي.
حتى في العصر الحديث ، استمرت الجنيات المرتبطة بالأموات. في الواقع ، لاحظ بعض الفولكلوريين أنه في الروايات الشعبية ، لا يوجد تمييز واضح بين الأشباح والجنيات (سبنس ، 87).
كان العالم الآخر الذي تقطنه الجنيات مرتبطًا في كثير من الأحيان بأرض الموتى ، وكثيراً ما قيل إن أرواح الأقارب والأجداد المتوفين كانت موجودة في أرض الجنيات.
يتكهن بعض الفولكلوريين بأن فكرة الجنيات يمكن أن تكون بمثابة ذاكرة ثقافية لسكان بريطانيا الأصليين قبل أن يطردهم الكلت الجدد.
قد يكون هؤلاء الأشخاص أصغر في المكانة ، وقد اختبأوا في الغابات والتلال حيث تقل أعدادهم بشكل متزايد.
ربما شاركوا في تكتيكات شبيهة بحرب العصابات لأنهم أصبحوا أكثر مهارة في الاختفاء في بيئتهم الحرجية.
نظرًا لأن لديهم موارد أقل من السلتيين ، فإن فكرة قيام السكان الأصليين بتبديل أطفالهم المرضى وسرقة طفل سليم من مهده هي إحدى الفرضيات لروايات التغيير.
لذلك يمكننا أن نرى أن هناك العديد من التأثيرات والفرضيات لأصول العلم الخيالي. لتعقيد الأمور ، سيتم استخدام مصطلح جنية في وقت لاحق لوصف كل أنواع روح العالم الآخر. هناك حكايات عن كلاب شيطان أو شبح ، على سبيل المثال ، توصف بأنها خرافية.
كلمة "جنية" في حد ذاتها هي خروج عن المفاهيم المبكرة لأرواح السلف وألفار الجد. انها تأتي من فاتح ، وهذا يعني الأقدار من الأساطير الكلاسيكية. تطورت Fatae إلى fay fay . يمكن لأولئك الذين مارسوا قوة الفاي أن يحققوا حالة من السحر تسمى fay-erie ، والتي تطورت لتصبح خرافية حديثة ( 
لذلك ، يمكننا أن نرى أن مفهوم الجنية في العالم الحديث الناطق باللغة الإنجليزية ، له العديد من الأسس ، على الرغم من حقيقة أن معظم الثقافات في جميع أنحاء العالم تحتوي على معتقداتهم الفريدة حول الكائنات الشبيهة بالخيال.
كما نشأت المسيحية في سلتيك وانجلو بريطانيا ، تم تطعيم المعتقدات الخيالية الأصلية في المعجم المسيحي ، وتغيير المعتقدات بشكل أكبر. لم يقتصر الأمر على تحول آلهة الأساطير القوية إلى تقاليد خرافية ، بل تغيرت الأفكار حول الجنيات لتناسب النموذج المسيحي.
بدلاً من أن تكون معنويات مرتبطة بالروحانية المتمركزة حول الأرض ، فقد قيل إن الجنيات كانت الملائكة الساقطة. قصة أخرى هي أنهم كانوا ملائكة رفضوا اتخاذ جانب خلال تمرد لوسيفر ، لذلك كانوا ملعونين في الوجود بين الجحيم والجحيم إلى الأبد.
نظرًا لأن البانتيون اليهودي-المسيحي ليس له سوى الله (كما الثالوث) والشيطان والملائكة والشياطين ومريم العذراء والقديسين ، فإن هذه الأرواح الأصلية خارج الكتاب المقدس يجب أن تُصنع لتناسب سياق الكتاب المقدس. وهكذا ، هبطوا كقادة شيوخ من قبل قادة الكنيسة.
وعلى الرغم من أن هذا قد يبدو في العصور الوسطى ، إلا أن كتاب الإصلاح البروتستانت في وقت لاحق كانوا أقوياء بشكل خاص في إدانتهم للجنيات كشياطين. الأشخاص الذين يتفاعلون مع الجنيات يمكن أن يتهموا بالسحر.
في الواقع ، تظهر الجنيات بشكل بارز في السجلات التجريبية للساحرة الاسكتلندية وتمت مناقشتها بالتفصيل في نصوص الشياطين الرائدة المكتوبة أثناء عصر مطاردة الساحرات.
الجنيات والايمان
صورة الجني الصغير الحلو مع أجنحة الفراشة تأتي بدقة من العصر الفيكتوري. في الفولكلور ، الجنيات لها العديد من الأوصاف المختلفة.
الأرواح التي تعيش عن كثب مع البشر ، مثل الجان المنزلي ، تميل إلى أن تبدو وكأنها من الرجال المسنين يرتدون ملابس عتيقة. ويرتبط هذا على الأرجح بتطور الفار من روح الجد كما هو موضح أعلاه. في عصر تم فيه تسليم الممتلكات عبر الأجيال ، كان يعتقد أن المالك الأصلي للعائلة ما زال ولي الأمر.
كان انتشار الأرواح المحلية شائعا في جميع أنحاء أوروبا ، وكذلك في أي مكان آخر في العالم. بسبب التنصير المبكر لأراضي سلتيك ، فإن الأرواح المحلية ليست شائعة في الفلكلور السلتي كما في أي مكان آخر - باستثناء اسكتلندا.
ويرجع ذلك إلى التراث الجرماني الثقيل (لكن الذي تم تجاهله للأسف) في اسكتلندا. براونيز اسكتلندا تنسجم بشكل مريح مع تقاليد المنزل التي شوهدت في أماكن أخرى في الثقافة الجرمانية.
تغيير آخر في النظرة الحديثة للجنيات هو دورها كأرواح خيرية ورائعة. في حين أن هذه الكائنات الخارقة للطبيعة كانت مرتبطة مع الطبيعة لفترة طويلة ، إلا أنها كانت في كثير من الأحيان بطريقة مخيفة.
بعيدا عن الجنية المجنحة لطيف ، قد يكون لدينا leshy العملاقة ، الوصي على الغابات في الفولكلور الروسي. ويعتقد Leshy ليكون ابن عم الرجل الأخضر سلتيك ، وصي آخر قديم للغابة.
من المعروف أن أرواح الغابات كانت خبيثة. قد يقودون متجولاً مهجلاً بعيداً عن طريقهم ثم يختفون تاركين ضحكهم الصدى فقط حيث يجد المسافر نفسه ضائعًا في البرية وبالمثل ، قد تغوي الأرواح المائية صيادًا شابًا فقط لسحبه حتى وفاته تحت الأمواج. (لمعرفة المزيد عن أرواح الغابات ، انقر هنا).
تماما كما تطورت الجنيات إلى عدوانية ضارة ومرحة في العصر الحديث ، مروا أيضا بتحولات في الماضي. يبدو أن كل عصر كبير في الحضارة يجلب معه تغييرا في المعتقدات الخيالية.
من أرواح تل الأجداد في العصر الحجري الحديث ، إلى أفكار أكثر تقدماً تشبه الله في العصور البرونزية والحديدية ، ثم تغير آخر عندما اجتاحت المسيحية أوروبا. أرواح كبيرة وقوية هبطت إلى عوالم أصغر. والأرواح الجيدة أو المحايدة أصبحت شيطانية بشكل صارم.
نحن نميل إلى النظر إلى الجنيات ، وما شابه ذلك ، على أنها ليست فقط ضارة ، بل سخيفة إلى حد ما. أولئك الذين يعلنون الإيمان بهم اليوم يضحكون من خلال الثقافة السائدة ؛ سخرت ليس فقط مضللة ، ولكن حتى الباهتة.
ومع ذلك ، فمنذ بداية تحول أوروبا إلى المسيحية ، والتي بدأت في القرن السابع في إنجلترا (القرن الثالث عشر في بحر البلطيق ، وفي أي مكان آخر) حتى عصر العصور الحديثة المبكرة (حوالي القرنين السادس عشر والسابع عشر) ، الاعتقاد في الجنيات كان خطير جدا.
اعترفت الكنيسة (الكاثوليكية والبروتستانتية على حد سواء) بالاعتقاد الجني كآثار للدين الوثني ، مما جعلها تهديدًا للسيطرة المسيحية على الفلاحين. وخلال السنوات المضطربة من الإصلاح ، يمكن للاعتقاد الخيالي أن يتهم الفرد بالسحر.
كتاب ممتاز حول هذا الموضوع هو الأساطير الأوروبية لجاكلين سيمبسون. بدلاً من التركيز على الآلهة العظيمة للأساطير الكلاسيكية ، يركز هذا الكتاب على الجنيات والتقاليد الشعبية.
تشرح أن هناك فرقًا كبيرًا بين الاعتقاد الخرافي الموجود في الفولكلور والنوع الآخر الذي غالباً ما يتم جمعه معه ؛ حكايات خرافية.
تقول سيمبسون إن القصص الخيالية تُروى أساسًا للترفيه ، في حين أن الفولكلور "يهتم بقوى خارقة للطبيعة ككيانات حقيقية ، يجب حسابها في عالم الحياة اليومية ، وليس فقط كمواد للترفيه ..." (سيمبسون ، ص 8).
كانت هذه المعتقدات الخارقة جزءًا من "الدين الشعبي" للناس العاديين.
الدين الشعبي هو مجموعة من المعتقدات التي تحتفظ بها الجماهير ، والتي عادة ما تجمع بين الديانة الرسمية للنخبة (عادة المسيحية في الغرب والأراضي التي استعمرها الغرب ، ولكن ينظر إليها أيضًا مع الديانات العالمية الكبرى الأخرى في أجزاء أخرى من العالم) معتقدات السكان الأصليين.
وتُسمى هذه الظاهرة أيضًا "الدين الشعبي". كارين لويز جولي ، باحث آخر درس دمج المعتقدات الوثنية والمسيحية في بريطانيا. هي شرحت:
الدين الشعبي ، كواحد من جوانب ثقافة أكبر ومعقدة ، يتكون من تلك المعتقدات والممارسات الشائعة لدى غالبية المؤمنين. يشمل هذا الدين الشعبي المسيحية بأكملها ، بما في ذلك الجوانب الرسمية للدين وكذلك التجربة الدينية العامة للحياة اليومية. تشمل هذه الممارسات الشائعة الطقوس التي تميز دورات الحياة (الولادة ، الزواج ، الموت) أو محاربة الغامض (المرض والخطر) أو تأكيد الأمن الروحي (الحياة الآخرة). انعكس الاعتقاد الشائع في تلك الطقوس وفي الرموز الأخرى المعروضة في المجتمع ، مثل اللوحات والأضرحة والآثار "(جولي ، 9).
لذا ، فإن الدين الشعبي لا يعني أن الناس يحملون فكرة الهوية الذاتية باعتبارها وثنية. لقد اعتبروا أنفسهم مسيحيين بدقة.
لكن العديد من معتقداتهم وتقاليدهم وممارساتهم احتفظت بعناصر من الروحانية الوثنية القديمة الممزوجة بالمسيحية. ويتوقف جزء كبير من ذلك في بريطانيا وأماكن أخرى على الاعتقاد بأن الأرواح الخيالية.
الممارسات الروحية
كما هو مذكور في الاقتباس أعلاه ، تم التعبير عن الدين الشعبي في الممارسات الشعبية للناس. إحدى الممارسات الموجودة في جميع أنحاء أوروبا والتي توضح الطبيعة الدينية للإيمان الخيالي هي فعل تقديم القرابين.
يتم تقديم العروض للآلهة في العديد من أديان العالم عبر العصور حتى اليوم. حتى في المسيحية ، يُدعى السيد المسيح "الحمل الذبيحة" ، ويفترض أن تصرفه المتمثل في الموت على الصليب يحل محل الممارسة اليهودية للتضحية بالحيوان. التضحية بالحيوان تحدث اليوم في الإسلام ، وكذلك الأديان الأخرى.
إن أنواع التضحيات التي يتم تقديمها تقليديًا لاستنباط الأرواح الخيالية تشبه إلى حد كبير العروض المقدّمة في بعض الأديان الشرقية ، مثل الهندوسية أو البوذية اليوم. بدلاً من ذبح حيوان من أجل التضحية بالدم ، عادة ما تكون العروض المقدّمة للفاو في شكل طعام و شرب ، مع الحبوب ومنتجات الألبان تتميز بشكل بارز. هذا صحيح بالنسبة لكل من أنواع المشروبات الروحية المحلية وأنواع معينة.
درس الباحث الفرنسي كلود ليكوت الممارسات الشعبية المتعلقة بالأرواح المنزلية (مثل الكعك وغيرها من الجان المنزلي) من جميع أنحاء أوروبا عن كتابه "تقليد الأرواح المنزلية" . يصرح:
في كل هذه الطقوس ، ما يبرز هو أن الروح الداخلية تتلقى جزءًا من طعام الأسرة كذبيحة. ويعتبر أحد أفراد الأسرة ويعامل على هذا النحو. لديها تفضيل ملحوظ لمنتجات الألبان ، وهي ميزة تشترك فيها مع الجنيات التي تؤدي في كثير من الأحيان نفس الواجبات كما تفعل ، حتى لو لم تبقى في المنزل وتتوقف فقط هناك خلال اثني عشر يومًا أو تواريخ أخرى (Ember Days ، All Saints اليوم ، وهلم جرا). (ليكوت ، ص ١٤٦).
(جانبا ، لاحظ التشابه بين ما وصفه Lecouteux وعاداتنا المعاصرة في ترك ملفات تعريف الارتباط والحليب خارجا لسانتا كلوز ، هذا "قزم قديم جولي." نحن لسنا منفصلين عن عاداتنا القديمة كما قد نفكر! )
لم تقتصر العروض على المشروبات الروحية المحلية فحسب ، بل كانت تقتصر أيضًا على الجنيات المقيمة في الطبيعة أيضًا.
في كتابها ،
وحتى لا نفترض أن العرف السلافي ليس له أي تأثير على معتقدات وممارسات الشعب السلتي والألماني ، تذكرنا جاكلين سيمبسون بما يلي:
[التقليد الشعبي] هو "أوروبي" لأن معالمه الرئيسية متسقة إلى حد كبير في جميع أنحاء أوروبا ، على الرغم من الحواجز السياسية واللغوية ؛ على سبيل المثال ، يظل نطاق الأنشطة المنسوبة إلى الجنيات كما هو في كل مكان ، بغض النظر عن الأسماء المعروفة (Simpson ، صفحة 8).
هذا لا يعني أن جميع الثقافات الأوروبية متطابقة. لكن ، ببساطة ، يرتبطون ويتشاركون في العديد من الخصائص ، لا سيما فيما يتعلق بالتقاليد الشعبية.
يمكن أن تأخذ العروض شكلًا غير الطعام ، خاصةً عندما تُعطى لأرواح الطبيعة. العملات المعدنية هي عرض شائع للآلهة المائية والجنيات. من المحتمل أنك قدمت هذا العرض لنفسك ، وألقيت عملة معدنية في بئر تمني.
حمل الإيمان الوثني جرعة كبيرة من "أنت تخدش ظهري وسأخدشك". إذا كنت ترغب في الحصول على شيء من الروح ، أي جعل الرغبة ، فعليك إعطاءها شيئًا في المقابل. وهكذا ، ما زلنا نرمي العملات المعدنية إلى الآبار الراغبة في الجنيات المائية مقابل الرغبات الممنوحة اليوم.
شرائط وقطاعات من القماش تتناثر حول فروع الأشجار هي العادة الأخرى التي لا تزال واضحة في جميع أنحاء بريطانيا اليوم.
الجنية الايمان اليوم
تعيش Fairy Faith اليوم ، حتى لو لم يتم الاعتراف بها بين أديان العالم. ينخرط الكثيرون منا في سلوكيات معينة دون أن يدركوا أننا نتصرف بطقوس جنية وثنية قديمة ، مثل استبعاد تقديم الطعام لسانتا أو رمي العملات المعدنية إلى إلهة بئر الماء.
يعيش الفولكلور في العديد من المناطق النائية بأوروبا ، حيث لا يزال الناس يصرون على أن لديهم تفاعلًا مع جنية أو تحديد مواقعها.
مع صعود الوثنية الجديدة في السنوات الثلاثين الماضية أو نحو ذلك ، استعادت المعتقدات الخيالية منزلًا داخل قاموس الدين. بينما يؤكد العديد من الوثنيين المعاصرين الإيمان بالجنيات وغيرها من الأرواح المشابهة كمكون واحد من مكونات نظام معتقداتهم الأوسع ، في حين أن البعض الآخر يجعل الأرواح الخيالية هي الجانب المركزي لدينهم.
وعلى الرغم من أن هذا قد يبدو وكأنه مجموعة فرعية ثقافية متخصصة ، إلا أن بائعي الكتب على الإنترنت يقدمون العديد من الألقاب حول هذا الموضوع ، مما يدل على أن هذا المكان له متابع دائم.
قائمة المراجع
بريغز ، كاثرين. موسوعة الجنيات ، 1976.
جوندارسون ، كفيدف. الجان ، Wights ، والمتصيدون ، 2007.
جولي ، كارين لويز. الدين الشعبي في أواخر سكسونية إنجلترا ، 1996.
ليكوت ، كلود. تقليد الأرواح المنزلية ، 2000.
ليندل ، كارل ، وآخرون. الكل. فولكلور العصور الوسطى ، 2000.
روز ، كارول. الأرواح ، الجنيات ، الجني ، والعفاريت ، 1996.
سيمبسون ، جاكلين. الأساطير الأوروبية ، 1987.
سبنس ، لويس. الفنون السحرية في بريطانيا سلتيك ، 1999.
