من كان إيزوبيل جودي؟
كانت Isobel Gowdie امرأة اسكتلندية من القرن السابع عشر تم اتهامها وحوكمتها بالسحر في عام 1662 في أولديرن ، وهي بلدة في المرتفعات الأسكتلندية.
قصتها مهمة لأنها أعطت اعترافاً مفصلاً مليئاً بعناصر الخيال والسحر المطلق.
والأهم من ذلك ، قيل إنها اعترفت دون تعذيب ، وأدلت بشهادتها في أربع مناسبات. مع عدم وجود أي تعذيب يستخدم لأي منهم (على الرغم من احتمال تعرضها لمعاملة سيئة قبل استجوابها) ، فقد تطوعت بقصص حول أشياء مثل تغيير الشكل ، والاجتماعات مع ملكة الجنيات ، والالتقاء مع الشيطان نفسه.
كانت إيزوبيل شابة وقت محاكمتها. لم يذكر إذا كان لديها أطفال ، على الرغم من أنه تم تسجيل أنها كانت متزوجة. تقول بعض المقالات إنها كانت متعلمة جيدًا و "تزوجت من صفها". بينما يقول آخرون أن إيزوبيل ربما تكون معاقة عقليا أو مضطربة. تتكهن إيما ويلبي ، مؤلفة كتاب صدر حديثًا عن جودي ، بأن إيزوبيل ربما كانت راوية القصص أو قروية القرية.
الباحثون ببساطة لا يعرفون ماذا يفعلون بها ، وهناك الكثير من التكهنات حول من أين جاءت قصصها وما هي دوافعها في إخبارهم. سنواصل مع اعترافات إيزوبيل أدناه.
السحر في اسكتلندا
عند النظر إلى القرنين السادس عشر والسابع عشر في إنجلترا واسكتلندا (وكذلك في أي مكان آخر في أوروبا) ، كانت المسيحية التي نعرفها من كتب التاريخ تمارسها النخبة بشكل أساسي. كان أفراد العائلة المالكة والأرستقراطية أول المتحولين ، لأسباب سياسية في كثير من الأحيان. تم إجراء حملات تحويل ضخمة للوصول إلى سكان الريف.
بدأت حملات التحويل في إنجلترا في القرن السادس الميلادي ، لذا فمن الواضح أن العملية اكتملت في القرنين السادس عشر والسابع عشر. بحلول هذا الوقت كان الفلاحون مسيحيين بشكل لا لبس فيه. ومع ذلك ، فإن ما مارسوه كان في كثير من الأحيان "ديانة شعبية" مهجنة.
يستخدم المصطلح " الدين الشعبي" لوصف الظواهر عند الاحتفاظ ببقايا الدين الأصلي ومزجها بالدين المنظم الجديد. نرى نفس الشيء في أماكن مثل أمريكا الجنوبية والوسطى ، على سبيل المثال.
على المستوى الواعي ، اعتبر هؤلاء الناس أنفسهم مسيحيين بحتين. ومع ذلك ، حافظوا على إيمانهم بالكيانات الروحية غير الكتابية مثل الجنيات وغيرها من المخلوقات الأسطورية. كما حافظوا على الممارسات التي توصف بأنها "سحرية" من قبل العلماء الذين يدرسون هذه الفترة. على سبيل المثال ، كانت السحر القديم من فترة العصور الوسطى ، والذي كان يستدعي ذات مرة أسماء آلهة الوثنيين القدامى ، ينتقل غالبًا إلى الحقبة التالية ، لكن مع أسماء آلهة الوثنيين يتم تبديلهم مع القديسين المسيحيين.
مزيج آخر من هذين العالمين كان استخدام قوم الماكرة من قبل السكان المحليين. كان شخص ماكر ، كما دعا الرجال الحكماء والنساء الحكيمة ، المعالجين الشعبيين (في الواقع ، ترتبط الكلمات الساحرة والساحرة بكلمة حكيمة في اللغة الإنجليزية من الانجلو سكسونية القديمة).
استخدموا الأعشاب ، والسحر ، ووضع الأيدي ، والعمل في مجال الطاقة ، وغيرها من الوسائل لعلاج المرض. تمت استشارة النساء والرجال الماكرة لأشياء أخرى ، مثل تحديد اللص ، لاكتشاف ما إذا كان قد تم لعنهم ورفع اللعنة ، أو إذا كان موقع مبنى جديد محتمل بالمنزل سوف يزعج الجنيات المحلية.
في كثير من الأحيان كانت هذه القوم الماكرة حميدة وأدت دورا مفيدا في مجتمعهم. ومع ذلك ، مثل أي مهنة أخرى ، كانت هناك مهن جيدة ثم كان هناك مشعوذين. ألقى بعض القوم الماكرين عديمي الضمير باللوم على الأبرياء عندما طلب شخص ما المساعدة في تحديد موقع لص. أو اخترع العلاجات الخرافية السخيفة وغير الفعالة. بالطبع ، كانوا يكسبون عيشهم من هذه الأشياء.
في معظم الحالات ، تم التسامح مع هؤلاء الناس من قبل السلطات والكنيسة. يجب أن نتذكر أن الكهنة والقساوسة المحليين كانوا أيضًا أهل الريف الذين عاشوا في نفس المجتمع. كان محامي القرية في جميع الأحوال على الأرجح يعرفون القراءة والكتابة ، ولكن ليس بشكل خاص تعليماً جيدًا أو متطورًا وفقًا لمعايير النخبة الحضرية. لذلك في بعض الحالات ، شارك هؤلاء الكهنة من مستوى منخفض في طقوس الخصوبة الزراعية المحلية ، أو على الأقل تحمّلوا الممارسات التي كانت قائمة. غالبًا ما يتم غضب شخص ما وتصعيد مشاجره إلى توجيه اتهامات ملحة ، أو في حالة زيارة مسؤول كنيسة رفيع المستوى ، يمكن النظر إلى الممارسات الشعبية والقوم الماكرة عن كثب.
لذا ، فإن حقيقة أن هذه الممارسات كانت شائعة جدًا ، وممارستها من قِبل الكثير من الناس ، جعلت من السهل للغاية تحديد السحرة عند حدوث جنون الصيد الساحر. إذا كانت ممارسة شعبية معينة قد دفعت حقًا حدود عقيدة الكنيسة ، فمن المحتمل أن يكون هناك اتهام بالسحر.
الملك جيمس والمحاكمات الساحرة
يرث الملك جيمس السادس ملك اسكتلندا العرش الإنجليزي من إليزابيث الأولى ليصبح جيمس الأول ملك إنجلترا ، يوحد البلدين في بريطانيا واحدة. وهو معروف جيدًا بهذا ، وبتكليف كتاب الملك جيمس. لهذا ، يحتفل به المسيحيون في العالم الناطق باللغة الإنجليزية حتى يومنا هذا.
لكن الكثير من الناس لا يعرفون دوره في مطاردة الساحرات الاسكتلندية. أو عن كتاب آخر ، بدلاً من أن يتم تكليف مؤلفين آخرين مثل الكتاب المقدس KJV ، تم كتابته بالفعل بيد الملك ؛ Daemonologie.
كان Daemonologie أكثر أو أقل كتيب عن الشياطين والسحر والشيطان. قبل عهد جيمس ، لم تكن صيد الساحرات شائعًا بشكل خاص في اسكتلندا. وضع جيمس مصلحة في السحر الذي يبدو أنه تحد من الهوس. وقع قانونًا في عام 1591 جعل تعذيب السحرة قانونيًا ، ويقال إنه حضر محاكمات الساحرات شخصيًا.
يُعتقد أن اهتمام الملك جيمس بالساحرات قد بدأ بالأحداث التي وقعت كنتيجة لخطابه لـ Anne of Denmark. كان جيمس من الواضح أنه رجل لديه فضول فكري شديد في كل الموضوعات التي كانت شائعة في ذلك الوقت. عندما زار الدنمارك ، وجد أن السحر كان موضوعًا ساخنًا هناك ، وكانت المحاكمات الساحرة تجري بقوة أكبر بكثير من بلده.
ومع ذلك ، كان هناك حدث بالفعل استحوذت على السحر مع السحر في الاعتبار جيمس. كان على ما يبدو موسمًا عاصفًا للغاية عندما حاولت آن أوف الدانمرك الإبحار إلى اسكتلندا لتتزوج من جيمس ، وتلا ذلك عاصفة كبيرة. أُجبرت سفينة آن على العودة واللجوء إلى النرويج. اعترفت ست نساء ، ربما تحت التعذيب ، بأنها تسببت في حدوث العاصفة من خلال وسائل خارقة للطبيعة. لقد أدينوا بالسحرة. كان هذا هو كل الأدلة اللازمة لإقناع الملك بأن القوات الشيطانية كانت تعمل ، وأنهم كانوا في الخارج للحصول عليه بشكل خاص.
أصبحت كتابات جيمس عن السحر شعبية ومؤثرة بشكل لا يصدق. يقال إن شكسبير قد استخدم Daemonologie كمصدر للحصول على معلومات حول السحرة التي تظهر في مسرحيات مثل MacBeth.
على الرغم من أن محاكمة Isobel Gowdie حدثت بعد حوالي 75 عامًا من كتاب جيمس ، إلا أن شغفه باستئصال السحر أذكى لهيب صيد السحر لسنوات عديدة متتالية.
إيزوبيل اعتراف في السياق
المنح الدراسية الحديثة في القرن الماضي تميل إلى تجاهل اعترافات السحرة المتهمين بسبب حقيقة أنهم انتزعوا بأغلبية ساحقة تحت التعذيب. كيف يمكن لأي شخص يقول تحت التعذيب أن يكون له أي تأثير على فهمنا للمحاكمات الساحرة؟ من الواضح أن النساء (وبعض الرجال) يقولون ما أراد أن يسمعه متهموهم من أجل إيقاف التعذيب ، أليس كذلك؟ حسنا ، ليس بهذه السرعة.
هناك نظرية جديدة ناشئة توحي بأن بعضًا من هؤلاء السحرة المتهمين (وليس بالتأكيد جميعهم) كانوا يشاركون في ممارسات بصرية الشامانية التي كانت معلقة من حقبة ما قبل المسيحية.
بعبارة الشامانية ، المقصود هو أن بعض هؤلاء النساء والرجال ربما شاركوا في رحلات روحية إلى العوالم الأخرى من خلال استخدام مواد نشوة و / أو الهلوسة (الأعشاب أو الفطر). هذا من شأنه أن يفسر الكثير من الأشياء المذكورة في شهادة إيزوبيل.
تقول الدكتورة إيمي ويلبي ، التي كانت تدرس شهادة محاكمات الساحرات في معظم حياتها الأكاديمية ، إنه على الرغم من أن بعض شهادات إيزوبيل قد نتجت بالتأكيد عن معالجتها في السجن وتم تأطيرها بواسطة محققيها ، فإن جزءًا كبيرًا منها لم يكن من الممكن أن يأتي من أي مكان لكن عقل إيزوبيل نفسها. كيف نعرف ذلك؟
حسنًا ، كما نوقش أعلاه ، كانت هناك كتابات مؤثرة نشرت بشكل كبير بين قادة الكنيسة والمضطهدين الساحرين. كان الملك جيمس شيطان واحدًا من بين العديد. وكان Malleus Maleficarum الأكثر شعبية. كان حرفيا دليل لتحديد واستجواب السحرة. تم نشره في الأصل في ألمانيا حيث كان يطلق عليه Der Hexenhammer ، ترجم حرفيًا باسم The Witches Hammer .
فكيف يمكن أن نقول ما هي أجزاء من اعترافاتها التي تأثرت بالمحققين لديها (لأنهم طرحوا أسئلة رئيسية مثل "متى أبرمت اتفاقك مع الشيطان؟") وأي الأجزاء كانت اختراعها الخاص؟
حسنًا ، بفضل كتب مثل Malleus Maleficarum و Daemonologie ، نعرف تمامًا ما كان يبحث عنه الفاحصون. لدينا أيضًا الجزء الأكبر من الشهادات الأخرى الباقية لمقارنة الاعترافات الفردية. لذا فإن أجزاء شهادة إيزوبيل التي تتفق مع ما قالته غالبية الاعترافات الأخرى ، والتي تتوافق مع محتوى أدلة الصيد الساحرة هذه ، يمكننا أن نفترض أنها اقنعت بالقول. ولكن ، بعض الأشياء التي يبدو أنها شذوذ تفصلها عن الاعترافات الأخرى ، أو التي لا تتلاءم تمامًا مع ما يبحث عنه المحققون ، هي دليل على أن هذه الأشياء لم يتم إقناعها ولكنها جاءت مباشرة من عقل الشخص الذي يجري استجواب.
ومع ذلك ، فإن الكثير من شهادات إيزوبيل تشبه إلى حد بعيد شكل الشامان في سيبيريا الذي يتغير بشكل مذهل أكثر مما كان يتوقعه لها المدعون.
في عام 1921 ، كتبت رائدة مبكرة في الفولكلور تدعى مارغريت موراي كتابًا بعنوان The Witch Cult في أوروبا الغربية ، حيث اقترحت أن الوثنية القديمة نجت تحت الأرض على الرغم من اضطهاد الوثنية خلال فترة التحول في أوروبا في أوائل العصور الوسطى ، استهدفت التجارب الساحرة الممارسين الديانة الأوروبية الأصلية ، وبقي هذا الإيمان السلفي الأوروبي تحت الأرض على مر العصور حتى القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين.
لقد تعرضت هذه النظرية لانتقادات خطيرة منذ يوم موراي ، ويعود الكثير من هذا إلى أساليب البحث والتقارير غير الأكاديمية لموراي. ومع ذلك ، كان موراي يكتب عندما كان ميدان الفولكلور صغيرًا جدًا ، لذا لم يتم بعد تحديد أساليب أفضل الممارسات.
في ستينيات القرن العشرين ، نشر مؤرخ أكاديمي كتابًا بعنوان 
ومن المتوقع أن مجموعات أخرى مثل هذه قد تكون موجودة في جميع أنحاء أوروبا. تبدو رحلاتهم النجميّة الثريّة مشابهة في طبيعتها لروح إيزوبيل جودي ، وكذلك مشابهة لروح الشامانية المعروفة في أماكن أخرى حول العالم. من المحتمل أنه حتى لو كانت أساليب مارغريت موراي معيبة ، فربما لم تكن نظريتها بعيدة المنال.
تشير المراجعة الجادة للبيانات إلى أنه لم يتم التعرف على أي من هؤلاء الأشخاص حقًا على أنه أي شيء آخر غير المسيحية ، خاصة في بريطانيا بحلول القرن السادس عشر الذي كان بمثابة الألفية الصلبة بعد تحول إنجلترا. ومع ذلك ، هناك المزيد من الأدلة على أن بعض الأشخاص المتهمين بالسحر ربما مارسوا شكلاً هجينًا من الدين الشعبي احتفظ بالفعل بعناصر من الوثنية الأوروبية القديمة.
