يتم وصف Fylgjur (صيغة الجمع لـ Fylgja) كأرواح ولي أمر خارقة للطبيعة ، مرتبطة بخط العائلة ، ويقال إنها ترافق شخصًا طوال الحياة. مثل العديد من المفاهيم في الأساطير الإسكندنافية ، يصعب في بعض الأحيان فهم Fylgja أو شرحه.
Fylgja ، مترجمة من Old Norse ، تعني "شخص يرافق" [1]. يمكن أن تظهر بطريقتين.
الأول هو شكل حيواني ، يمكن وصفه بأنه امتداد لجانب أو خاصية لعائلة معينة. يبدو أنهم يجسدون الروح ، ويرشدون الشخص الذي يختارونه ، أو يعملون لصالحهم.
قامت ماريا كفيلهاوج بترجمة وتلخيص ورقة البروفيسور إلسي موندل الأكاديمية حول موضوع "Fylgjemotiva i norrøn litteratur" (أفكار فيلفور في الأدب النرويجي) [2]:
"يمزج في بعض الأحيان عزر الفيلجا الحيواني مع عزر h .gr. [Húgr (المفرد المذكر) يعني" النية "،" الرغبة "،" الفكر "،" الروح "،" القلب "ويبدو أنها كانت جزءًا من الإنسان الروح التي يمكن أن تتحرك خارج الجسم في شكل حيوان]. في بعض الأحيان يستبدل مانا هوجير ["نوايا الرجال" بمصطلح manna fylgjor ["أتباع" الرجال] وعادةً ما يظهر في شكل ذئاب. ترتبط ارتباطًا وثيقًا بالشغف والرغبة الشرسة (أو الجشع والجوع) ارتباطًا وثيقًا بالسكان. تظهر الحيوانات الأخرى في صورة manna fylgjor. "
يشرح الوصف الثاني من "Fylgjemotiva i norrøn litteratur" كيف تكون Fylgjur كيانات نسائية. إنهم يتصرفون كوصي على الأسرة ، وينضمون إلى فرد عند الولادة ، متابعين الأجيال عبر سلالة معينة. من المحتمل أن يمثلوا أم أجدادهم. نحن نعلم أن الأمهات تم الاحتفال بهن ، مع وصف أرواح أجدادهن بأنهن "ديسر" (أي "السيدات"). ترتبط هذه الأرواح الأنثوية بعائلة من أسلافها الأمهات ، ويمكن أن تكون خيرات أو شريرة. سيتم مناقشة Dísir واستكشافه في مقالته الخاصة في المستقبل القريب.
يغطي المصطلح Dísir مجموعة واسعة من الأرواح والكائنات الأنثوية ضمن الأساطير الإسكندنافية ، لكن Fylgja هو على وجه التحديد روح توجه وتحمي الشخص ، وترتبط بمصيرهم و "hamingja". يُعتقد على نطاق واسع أن Fylgja قد يتخلى عن بشريهم المختار إذا كان سلوكهم سيئًا وشريرًا وسيؤدي إلى تشويه اسم العائلة.
تضيف ماريا كفيلهاوغ:
"المرأة fylgja هي كيان خارق للإناث يعمل كروح الوصية للعشيرة ، وخاصة لرئيس العشيرة. كما أنها كانت مرتبطة بالأفراد ، ولكنهم كانوا خالدين ويبدو أنهم مرتبطون بسلالات معينة تتبع شخصًا من كل جيل ، يعتقد مندل أنهم يمثلون أرواح الأمهات الأسلاف ، وهي جزء من عبادة أم الأجداد التي نعرفها كانت موجودة بين الفايكنج.
كل إنسان قد يكون لديه امرأة واحدة أو أكثر. بعضها مرئي بينما البعض الآخر غير مرئي. من fylgjur مرئية شخص لديه عدد محدود (2-3-9) ، من غير مرئية مجموعة كاملة. أتباع حاملات الفرد أو ثروة العشيرة. غالباً ما تظهر المرأة المتابعة في الأحلام ولكن أيضًا في الرؤى ".
Fylgjur في Sagas
تظهر هذه الأرواح في قصة Burnt Njál ، من Saga الأيسلندية Njál. قصة من العداء والانتقام ، ويعتقد أن هذا العمل يعود إلى الفترة ما بين 1270 و 1290 [3].
في نشر هذه الملحمة عام 1900 ، يصف السير جورج ويب داسنت "خرافات السباق" في مقدمته للأعمال ويذكر دور فايلجا في المجتمع الوارد في هذه القصة ؛
"كان لدى Northman العديد من الخرافات. لقد كان يؤمن بالعمالقة الجيدين والعمالقة السيئين ، والجان المظلم والجان المشرق ، والكائنات الخارقة التي حدقت بالخليج العريض الذي كان قائماً بينه وبين الآلهة. لقد آمن أيضًا باللفائف والجلبان والأوصياء. الأرواح ، التي تبعت أشخاصًا معينين ، وتنتمي إلى أسر معينة - اعتقاد يبدو أنه نشأ من عادة اعتبار الجسد والروح ككيانين متميزين ، والتي اتخذت في بعض الأوقات شكلًا بدنيًا منفصلًا في بعض الأحيان. اتخذ شكلًا إنسانيًا ؛ وفي أشكال أخرى ، اتخذ شكلًا من أشكال الحيوان المتخيل للتنبؤ بشخصية الرجل الذي ينتمي إليه ، وبذلك يصبح دبًا وذئبًا وثورًا ، وحتى ثعلبًا ، عند الرجال. كانت النساء مغرمات بأخذ شكل البجعات.
إن رؤية المرء فيجيلجا كان سيئ الحظ ، وغالبًا ما يكون ذلك مؤشراً على أن الرجل كان "غبيًا" ، أو محكوم عليه بالموت. لذلك ، عندما يخبر Thord Freedmanson نجال بأنه يرى الماعز يتهاوى في جورته في "بلدة" Bergthorsknoll ، يخبره الرجل الذي يتبصر ببصره أنه قد رأى felgja الخاص به ، وأنه يجب عليه أن يموت. طبائع النبلاء والأرقى كثيراً ما رأوا أرواح الوصي على الآخرين.
وهكذا رأى نجال أنصار أعداء غونار ، الذي لم يمنحه راحة طوال الليل ، وسرعان ما تأكد شعوره الغريب بالأخبار التي جلبها راعيه. من fylgja للفرد كان من السهل أن يرتفع إلى فكرة أكثر تجريدية من الأرواح الوصي لعائلة ، الذين في بعض الأحيان ، إذا كان التغيير الكبير في المنزل على وشك أن تبدأ ، حتى تظهر نفسها مؤذية لبعض أعضاء في المنزل. " [4]
لم يتم ذكر Fylgjur فقط في هذه الملحمة ، ولكن دورهم كـ "جلب" يظهر أيضًا عندما يتم وصفهم على أنهم يزورون شخصيات في الحكاية في أحلامهم.
تظهر هذه الكائنات أيضًا في Ljosvetninga Saga ، وتستخدم في شكل من أشكال الحرب الروحية. إذا كان لدى شخص ما Fylgja أقوى من الشخص الذي يعبرها ، فإن هذا الشخص سيعاني نوعًا من المحنة. يبدو أن هذا ناتج عن عدم تمتع Fylgja بنفس القوة ، أو عدم قدرته على الدفاع عنها من عدوهم.
Fylgja ، Fetches ، والسحر
في الخرافات الأنجلو سكسونية والخرافات الإنجليزية اللاحقة ، أصبح يُعرف حيوان الفيلجا باسم الجلب. سواء كان هذا في الأصل نفس المخلوق الذي يظهر في الأدب الأيسلندي ، أو ما إذا كان هذا مفهومًا مشابهًا ، فمن الصعب تحديد ذلك. إن جلب التقاليد البريطانية للسحر هو روح حيوانية ، أو حيوان حي ، من شأنه أن يسمح لـ "المالك" بالسفر معه أو إرساله في مهام لأعمال سحرية أو سفريات روحية.
من الشائع أكثر بالنسبة لنا أن نرى تجلب الساحرة يصور على أنه مألوف ؛ حيوان فيزيائي يساعد الممارس في أعمالها. تصف العديد من الحكايات الشعبية كيف يمكن لهذه الحيوانات أن تكون أيضًا ساحرة ، والإصابات الجسدية التي عانى منها الحيوان المطابق لتلك التي حدثت في الساحرة بمجرد استعادتها إلى شكل بشري. ظهر هذا الشكل أيضا كمفهوم من اللغة النرويجية.
في روحانية هيثين المعاد بناؤها الحديثة ، يمكن اعتبار Fylgja على أنها روح أو حيوان أنثوي مصاحب ، قد يزورك في أحلام ، أو يظهر إذا كنت تمارس Seiðr ، أو تعمل في حالة نشوة ، أو في رحلة روحية. يشعر الناس في بعض الأحيان أن Fylgja بهم ركض عليهم عند السفر بالمعنى المادي.
يجب توخي الحذر للفضوليين الذين يرغبون في اكتشاف هذه الكائنات. تم توثيق صلاحياتهم جيدًا في Sagas الأيسلندية ، حيث يخبرون كيف يمكنهم منح hamingja أو الحظ لمن يحضرون ، حتى المساعدة في تشكيل مصير الشخص. إذا أغضبتهم ، فيمكنهم تركك ، أو يمكن عكس الفوائد التي يجلبونها.
مصادر
[1] روبرت كيلوج وجين سمايلي (مقدمة) ، The Sagas of Icelanders - ISBN - 978-0141000039
[2] The Fylgjur - الجارديان الأرواح والأمهات الأجداد ، ماريا Kvilhaug
[3] ثورستين جيلفاسون (مقدمة) ، قصة نجال - آسين - B00IGYQC0O
[4] قصة Burnt Njal ؛ من آيسلندا ساجال ساجا ، بقلم المرحوم السيد جورج ويب داسنت - آسين - B0095JTHZG
Baldr's Magic: The Power of Norse Shamanism and Ecstatic Trance اشتر الآن
